El OM Mantra y la Espiritualidad
"El miedo es uno de los mayores bloques de piedra que hacen tropezar en el camino de la recordada iluminación. Nuestra Técnica de Sanación OM libera el alma para que se irradie desde el corazón hacia el mundo fisico externo. Dentro de los Círculos de Sanación OM uno puede literalmente trascender el miedo. El miedo se disipa a través del sonido que el Om genera. En los Círculos de Sanación OM los participantes llegan a ser conscientes que van dejando capas de armadura acumuladas a través del miedo durante muchas vidas." Mahavatar Babaji
Origen del OM - Om, Aum, Amen, Amin, Amun
Se cree (aunque no existe aprobación académica sobre ello) que el Aum se convirtió en el Amen en el Cristianismo y Judaismo. El Amen se menciona muchas veces en la Biblia y dicen que su significado es, "asi sea", o "desde la verdad", Esto puedo ser una interpretación posterior del "Amen" porque la primera vez que se registró en 1230 A.D. cuando Jesús se llama a si mismo de este modo (En Revelación 3:14, El Amen, el testigo fiel y sincero y en el Hebreo "Amen" significa verdad, "ser firme" o ser "leal". Los musulmanes utilizan la palabra "’Āmīn" (En Árabe: آمين) no solamente después de recitar el primer surah del Koran (Qur´an) sino también después de concluir una oración y con el mismo significado que en el Cristianismo. El uso islámico el uso judío de la palabra es lo mismo.
Durante el imperio del faraón Echnaton, los Egipcios adoraron a Amen-Ra o Ammon (el Dios escondido) utilizando el Amen para invocar Ammon. Esto nos lleva a un significado diferente del Amen lo que es “el oculto” Podemos decir que el Amen o originalmente el AUM es el sonido de la realidad verdadera que está escondida detrás del mundo de la existencia manifestada. Esta realidad es el puro existir entonces también podemos traducirlo como “así sea” que sucedió posteriormente como expresión de bendición o como señal de gratitud.
¿Por qué cantar Om y no Amen o Ammon?
Como hemos dicho antes no hay evidencia científica hasta hoy que el Amen se deriva del sonido Sánscrito del AUM aunque mucha gente cree que sí. Así que para asegurar que el canto proporciona el máximo efecto es mejor cantar el Om que cualquier otro sonido o palabra similar.
Los Vedas y la literatura Védica despliega toda la creación y se considera que no están hechos por hombre sino son el producto de la cognición de los Rishis (sabios videntes) de los Himalayas desde hace miles de años. A través de estados de meditación profunda ellos han conocido Las Leyes de la Naturaleza que rigen todo el universo manifestado y se mantienen hasta hoy.
Los Vedas y la literatura Védica pueden ser observados como el patrón de la creación y el Sánscrito como la lengua del sonido perfecto que corresponde a cada forma de la manifestación. El OM es el sonido perfecto que contiene todos los sonidos que expresan el mundo manifestado. Así que todas las otras palabras que derivaron del OM ya son desviadas de la unidad y no pueden brindar el mismo orden para la fisiología que el OM puede hacer. El Om es la vibración que está en sintonía perfecta con su significado. Estar sano significa estar íntegro (“whole” en inglés) o estar en sagrada unidad (“holy” en inglés). Así que es lo mejor cantar el Om para lograr la vibración de la perfecta integridad o sea unidad en cada célula.
Podríamos decir que cantar el Om es uno de los mejores métodos para atraer la vibración de la unidad a la diversidad de la creación. Cada célula debe resonar en la unidad y todas partes deben resonar juntos en la unidad. Este proceso es lo que se activa durante el canto del Om.
El Sánscrito y su relación con otras lenguas
El texto más antiguo conocido es el Rigveda, una colección de más de mil himnos que fueron compuestos aproximadamente durante el segundo Milenio AC. De hecho se dice que es muy probable que el Sánscrito fuese la base de muchas lenguas. Por eso, desde el punto de la ciencia lingüística podemos decir que las palabras y los sonidos del Sánscrito son básicos para las palabras y para los sonidos de las lenguas modernas. Por ejemplo la palabra inglesa “Sugar” y la palabra alemana “Zucker” derivan de la palabra Sánscrita “Sharkara”. Incluso algunas lenguas africanas como el Kisuaheli parece que tienen conexión con el Sánscrito. Por ejemplo en Kisuaheli la palabra león es “Simba” y el Sánscrito utiliza la palabra “Simha” para describir el león. La ciencia lingüística reconoce que más de 170 lenguas derivan del Sánscrito o al menos están fuertemente influenciadas por ello.
La lectura de los Vedas y de la literatura Védica y sus efectos en la fisiología del cerebro
Aparte del hecho que el Sánscrito es posiblemente el origen de muchas lenguas, tiene una faceta más que es muy interesante. Parece que leer el Sánscrito tiene un efecto fisiológico en el cerebro diferente que cualquier otra lengua.
Dr. Travis1 pidió sus personas sometidas al test que lean capítulos del Bhagavad Gita en Sánscrito y en lenguas modernas (Español, Francés, o Alemán). En cada caso podían pronunciar los sonidos pero sin saber el significado. Él medía los patrones de las ondas cerebrales (ERG), el latido del corazón y el ritmo de la respiración y también hizo pruebas galvánicas de la resistencia de la piel durante dos sesiones de lectura y durante 15 minutos de sesión de la técnica de Meditación Transcendental.
Encontró que sus respuestas fisiológicas eran similares durante la lectura del Sánscrito y durante la práctica de la técnica de Meditación Transcendental pero bastante diferentes cuando leían en una lengua moderna.
Al leer en Sánscrito especialmente las partes de la literatura Védica, la función del cerebro pareció alterada. Parecido al efecto de la meditación, el ERG poder alfa, la coherencia de las ondas cerebrales y la resistencia de la piel se aumentó. Al leer los mismos textos en lenguas modernas todos los parámetros fisiológicos parecían estar en las mismas condiciones. Esto nos lleva a la conclusión que los antiguos textos escritos de los Vedas y de la literatura Védica escritos en Sánscrito activan estados de consciencia elevados mientras la lectura en lenguas modernas no aquieta la mente sino más bien la deja en un estado fragmentado y orientado hacia el exterior.
El efecto de la lectura de la literatura Védica parece que apoya la idea que la literatura Védica es un patrón de la creación que despliega de una manera muy ordenada la dinámica estructuradora de la consciencia y la función fisiológica cerebral se alinea con esta dinámica durante la lectura de la literatura Védica en Sánscrito.
Si el sonido del Om reverbera todas estas propiedades de los Vedas y de la literatura Védica entonces nos han ofrecido una técnica que no solamente activa el sentimiento de la Unidad sino también activa la dinámica a través cual esta unidad se estructura en la creación que no es más que la sanación, es decir el funcionamiento fragmentado vuelve a ser un funcionamiento holístico.
1 Travis, F.T., Olsen, T., Egenes, T., & Gupta, H.K. (2001). Physiological patterns during practice of the Transcendental Meditation Technique compared with patterns while reading Sanskrit and a modern language. International Journal of Neuroscience, 109, 71-80
Kalavati, Suiza
OM y la Espiritualidad
Las antiguas enseñanzas y la ciencia moderna están de acuerdo sobre esto: todos los seres y todas las cosas en la existencia se constituyen en su nivel más esencial de la energía vibrante y pulsante. Durante miles de años los místicos contaban sus experiencias de esta energía que se manifiesta en nuestra consciencia auditiva como una vibración “hummmm..” alrededor y dentro de todas las cosas.
La historia de la creación según la Biblia suena como “En el principio era el Verbo y el Verbo era con Dios y el Verbo era Dios. Amen (Aum)” Biblia (Juan 1.1)
Tanto el Cristianismo como el Hinduismo comparten la visión que en el comienzo era la vibración a través cual todas las cosas manifestadas fueron creadas.
Los ancestros afirman que esta vibración la más parecida es al sonido del OM. Este sonido es diferente de otros sonidos que los humanos perciben con sus sentidos. Los sonidos normalmente se crean mientras un objeto golpea otro-como dos címbalos, el tambor y la mano, las cuerdas vocales, las olas contra la orilla. Este sonido OM no está creado a través de dos objetos golpeándose. Por lo tanto se llama “Anahata Nada”, “Sonido no creado, no golpeado”. Este es el sonido de la energía primaria.
Este sonido sagrado está compuesto de cuatro elementos: los tres primeros son sonidos vocales, A, U, y M. El cuarto sonido no se puede oír, es el silencio que da comienzo al sonido audible y también lo finaliza, es el silencio que rodea el sonido audible. La explicación más amable del OM se encuentra en la antigua tradición Védica y Sánscrita. Podemos leer del OM en el Mandukya Upanishad que explica los cuatro elementos del AUM como una alegoría de los cuatro planos de la consciencia.
El “A” pronunciado como “AH” resuena en la garganta y se considera como el sonido primario independiente de contextos culturales. El sonido “A” se crea dentro de la garganta y se dice que incluye todos otros sonidos y tiene que ser incluido en todos otros sonidos producidos con órganos vocales humanos. Ciertamente, la A es la primera letra en el alfabeto Sánscrito. Representa la consciencia normal del estado despierto en el cual el sujeto y el objeto existen como entidades separadas. Esto es el nivel de las mecánicas, de la ciencia, del razonamiento lógico, de los tres chakras inferiores. La materia existe en un nivel denso, es estable y es lento en los cambios.
Los labios abiertos que forman la A se mueven hacia el cierre en la M. Entre los dos está la U que se forma de la apertura de la A pero está moldeada por los labios que se están cerrando. El sonido “U” transfiere el sentido de la vibración a la parte trasera de la boca. La vibración “U” representa el nivel de la consciencia del sueño y se encuentra en medio camino entre el estado despierto (A) y el estado del sueño profundo (M). En el estado de la consciencia del sueño asociado con la “U” el objeto y el sujeto llegan a entremezclarse en la consciencia. Ambos están contenidos en nosotros. La materia se convierte a ser más sutil y fluida y cambia con rapidez. Este es el reino de los sueños, de las divinidades, de la imaginación, del mundo interno.
El AUM abarca dentro de sí el alfabeto completo porque su pronunciación procede desde detrás de la boca (A), viaja por la parte media (U) y finalmente alcanza los labios (M). La “M” es el tercer elemento, que crea el sonido “hmmmm” con los labios suavemente cerrados. Este sonido resuena más prolongadamente en la boca y vibra en toda la cabeza. Este sonido representa el reino del sueño profundo sin sueños. No existe el sujeto que observa ni existe el objeto observado. Todo es uno y nada. Esta es la noche cósmica, el intervalo entre los ciclos de la creación, el útero de la Madre divina.
La última parte del sonido AUM (
El cuarto sonido del OM, el “sonido no creado, no golpeado” existe dentro del silencio en el final de la sílaba sagrada. Es interesante que no puedes realmente escuchar el silencio, escuchas el sonido pero como puedes escuchar algo donde no hay ruido?
Cuando uno se enfoca de verdad en este sonido del silencio - en esta vibración no creada, uno llega a presenciar la calma, el presente, y la paz. Durante la pronunciación del sonido OM escuchamos claramente este sonido no creado en el instante después de las últimas vibraciones “hmmmm” cuando la M se está desapareciendo. En aquél momento, aquél instante separa el sonido audible del silencio. Cuando uno sienta o descansa en este silencio existe una intensidad del silencio.
El Simbolismo de las Sílabas del OM
Según el Mandukya Upanishad, las sílabas del Aum representan los siguientes reinos de la experiencia:
A = Jagrat (Estado Despierto /Estado Consciente)
U = Swapna (Estado del Sueño / Estado Subconsciente)
M = Shushupti (Estado del Sueño Profundo /Estado Inconsciente)
Según el yoga el cuerpo humano y la mente se constituyen de tres gunas: Sattwa (Armonía, claridad y luz), Rajas (Pasión y Dinamismo) y Tamas (Ignorancia, oscuridad e inercia) Las tres sílabas del AUM simbolizan las tres gunas. A=Rajas U=Sattva M=Tamas
Después de cantar el AUM hay silencio que simboliza la trascendencia de todas las tres gunas - trigunatita - pura consciencia. Estas tres sílabas del AUM también simbolizan los tres principios de la existencia formados por Brahma, Vishnu y Shiva-los elementos Creativos, Sostenedores y Destructivos. A=Brahma U=Vishnu M=Shiva; Después de cantar el AUM, el silencio presente simboliza la realidad subyacente que está más allá de lo creado, de lo sostenido y de lo destruido.
Más allá del AUM
Según el Mandukya Upanishad el estado trascendental se llama Turiya (en Sánscrito el significado es el Cuarto) - el que está más allá pero contiene todos los tres estados simbolizados por el A, U, M.
El círculo simboliza el Turiya, la Realidad subyacente. Esto incluye el Jagrat - el estado Despierto, consciente (A), Swapna, el estado del sueño o estado subconsciente (U) e incluye el Shushupti, el estado causal inconsciente (M). A pesar de que el Turiya es la realidad subyacente, está más allá de todos estos tres estados. Turiya abarca dentro de sí todos los tres estados y también está más allá de ellos. El estado de turiya solo se puede comprender cuando la mente se disuelve en la consciencia que está más allá de los tres estados del Jagrat, Swapna y Shushupti-los tres estados manifestados del universo.
El Significado Simbólico del símbolo del AUM
Con su naturaleza triple, forma especial y sonido único el Om se presta a una variedad de interpretaciones simbólicas detalladas.
La curva superior 2 indica el estado del sueño profundo (shushupti) o estado inconsciente. Este es el estado en el cual el que duerme no desea nada ni guarda ningún sueño.
La curva del medio 3 (que yace entre medio del estado del sueño profundo y del estado despierto) significa el estado del sueño (swapna). En este estado la consciencia del individuo gira hacia dentro y el ser que sueña guarda una visión fascinante del mundo detrás de los párpados.
Estos son los tres estados de la consciencia individual y según los místicos Indios que creen que la entera realidad manifestada brota de esta consciencia, por lo tanto estas tres curvas del símbolo OM representan el fenómeno físico entero.
El punto significa el cuarto estado de la consciencia que se conoce como turiya en Sánscrito. En este estado la consciencia no mira ni hacia el exterior ni hacia el interior, ni siquiera hacia los dos a la vez. Esto comprende la finalización de una existencia relativa y diferenciada. Este estado sumamente calmado, pacífico y feliz es la meta suprema de todas las actividades espirituales. Este estado Absoluto (no relativo) ilumina los tres otros estados.
Finalmente, el semicírculo simboliza el maya (el estado irreal - transitorio de la consciencia) y separa el punto de las tres otras curvas. Así que es el maya - el estado transitorio de la consciencia que nos retiene de la realización del estado mayor de la felicidad.
El semicírculo es abierto y su dibujo ideal es cuando no toca el punto. Esto significa que el estado más elevado no está afectado por el maya. El maya solo afecta el fenómeno manifestado. Su efecto es que retiene el buscador de alcanzar la meta suprema, la realización del Uno, del no manifestado principio Absoluto que impregna todo. De esta manera la forma del OM representa tanto lo manifestado como lo no manifestado, los reinos sutiles y físicos de la existencia.
Más allá y encima de la naturaleza triple del OM como el sonido sagrado está la dimensión cuarta invisible que no se puede distinguir con los órganos sensoriales. Los órganos sensoriales están restringidos a observaciones materiales. Este cuarto estado es el silencio no pronunciable y sin sonido que sigue al OM pronunciado que nos hace calmar de todas las manifestaciones diferenciadas y a llegar a un estado no-dual, pacífico y dichoso. Verdaderamente este es el estado simbolizado por el punto en la iconografía tradicional del AUM.
Swami Vishwaanashuyananda
